Publié le et rédigé par Cyril Jarnias
L’histoire du pays en Algérie ne commence ni avec la conquête française, ni même avec l’arrivée des Arabes au VIIᵉ siècle. Elle plonge ses racines dans une très longue durée, qui va des premiers outils préhistoriques aux grands royaumes berbères, des empires musulmans aux régences ottomanes, puis à la colonisation et à la guerre d’indépendance. Pour comprendre la profondeur du séisme provoqué par 132 ans de domination française et par la guerre de 1954‑1962, il faut replacer ces événements dans une trajectoire beaucoup plus longue.
Des origines préhistoriques à l’émergence des royaumes numides
Bien avant que le nom « Algérie » n’existe, le territoire est occupé par des groupes humains dont les traces archéologiques bousculent aujourd’hui nos certitudes sur les origines de l’humanité.
Dans le nord‑est, le site d’Aïn Boucherit, près de Sétif, a livré des outils en pierre et des os d’animaux portant des traces de découpe, datés d’environ 2,4 millions d’années. Cette découverte a remis en cause l’idée d’un « berceau de l’humanité » exclusivement centré sur l’Afrique de l’Est. À Aïn Hanech, d’autres outils de type oldowayen remontent à 1,8 million d’années, confirmant une très ancienne occupation humaine.
Au Paléolithique, des outils en silex ont été trouvés à Tlemcen et Kolea. Les amas coquilliers de la culture capsienne dans le nord de l’Algérie, notamment à l’est, indiquent d’importantes communautés de chasseurs-cueilleurs. Leurs sépultures contenaient des parures comme des perles d’œuf d’autruche et des coquillages, révélant des croyances élaborées et un rapport complexe à la mort.
À l’époque néolithique, entre 6000 et 2000 av. J.‑C., le climat plus humide du Sahara permet l’essor de sociétés d’éleveurs et d’agriculteurs. Le plateau du Tassili n’Ajjer, aujourd’hui aride, conserve les images de cette « époque verte » : des milliers de peintures et gravures rupestres montrent troupeaux, scènes de chasse, de danse, voire, pour certains chercheurs, des scènes chamaniques liées à la consommation de plantes psychotropes. Classé au patrimoine mondial de l’UNESCO, le Tassili n’Ajjer est l’un des plus grands musées de plein air de la préhistoire mondiale.
Les communautés locales édifient de grands monuments de pierre, tels que dolmens, tumulus et bazinas, sans mortier, pour honorer leurs morts ou marquer le territoire. Ces constructions inscrivent ce qui deviendra l’Algérie dans l’histoire des bâtisseurs de mégalithes de l’Atlantique à la Méditerranée.
Numidie : un royaume berbère au cœur de la Méditerranée antique
À partir du premier millénaire avant notre ère, les populations berbères se structurent en royaumes. L’un des plus importants est la Numidie, dont le cœur se situe sur l’actuel territoire algérien. De grandes nécropoles monumentales comme le Medracen (ou Madghacen), vaste tumulus circulaire de près de 60 mètres de diamètre, ou le Mausolée royal de Maurétanie – le fameux « Tombeau de la Chrétienne » près de Tipasa – témoignent de la puissance de ces dynasties.
Le royaume numide connaît son apogée sous Massinissa, qui s’allie à Rome contre Carthage pendant les guerres puniques. Après la chute de Carthage, Numidie devient un acteur central de la politique romaine en Afrique du Nord. Mais cette proximité avec Rome est ambivalente. La guerre de Jugurtha, à la fin du IIᵉ siècle av. J.‑C., illustre la lutte d’un roi berbère contre l’emprise grandissante de la République romaine. Vaincu, Jugurtha est capturé et exécuté, ouvrant la voie à l’annexion progressive du royaume.
Peu à peu, la Numidie est transformée en province romaine. De grandes cités surgissent : Timgad, Cuicul (Djemila), Hippo Regius (Annaba), Tipasa, Lambaesis, autant de centres urbains dotés de forums, de thermes, de théâtres, d’aqueducs. L’Algérie actuelle conserve parmi les ensembles romains les mieux préservés du monde : Timgad est surnommée la « Pompéi de l’Afrique », Djemila, accrochée à flanc de colline, offre des mosaïques chrétiennes exceptionnelles, et Tipasa étale ses ruines jusqu’au rivage.
Historien de l’Afrique romaine
Les campagnes, elles, se couvrent d’oliveraies. L’Afrique du Nord devient l’un des « greniers » de Rome, exportant huile et céréales vers la métropole. Les élites locales se romanisent, tout en conservant des cultes autochtones : des sanctuaires dédiés à Baal‑Hammon, Tanit ou d’autres divinités coexistent avec les temples à Jupiter et les basiliques.
Le christianisme se diffuse dès le IIIᵉ siècle. Un des plus grands penseurs de l’Antiquité tardive, Augustin, évêque d’Hippone, naît dans cette région. Des basiliques, comme celles d’Hippone ou de Djemila, rappellent aujourd’hui ce passé chrétien qui perdure plusieurs siècles après l’arrivée de l’islam.
De la conquête arabe aux dynasties berbères et à la régence d’Alger
Lorsque les armées arabes arrivent au VIIᵉ siècle, guidées par des chefs omeyyades, elles trouvent une région profondément intégrée au monde méditerranéen, mais travaillée par des révoltes berbères et marquée par l’affaiblissement de l’Empire byzantin.
L’islam s’implante progressivement, d’abord dans les villes puis dans les campagnes. En moins d’un siècle, la majorité des populations adopte la nouvelle religion et, à terme, la langue arabe, sans pour autant effacer les langues berbères. L’Algérie devient un carrefour : les échanges caravaniers relient l’Afrique noire, le Maghreb et le Machrek ; des dynasties d’origine berbère comme les Almoravides et les Almohades construisent des empires qui s’étendent jusqu’à al‑Andalus ; des villes comme Tlemcen ou Béjaïa deviennent des centres religieux et intellectuels.
Cette période historique voit la succession des Rostémides, Zirides et Hammadides sur le territoire algérien, avec des capitales fortifiées comme Qal‘a Beni Hammad.
La régence d’Alger : puissance corsaire sous tutelle ottomane
Au XVIᵉ siècle, la pression espagnole sur les côtes maghrébines pousse les cités maritimes à chercher un appui extérieur. À Alger, les frères Barberousse, corsaires redoutés, se placent sous la protection du sultan ottoman. En 1518, la ville devient une régence de l’Empire ottoman, largement autonome.
Le pouvoir est détenu par un dey élu par les janissaires, assisté de beys dans les provinces. L’autorité ottomane contrôle le littoral et certaines oasis, mais des tribus restent autonomes à l’intérieur. La société est hiérarchisée : élite militaire turque, Kouloughlis, notables arabes et berbères, puis paysans et pasteurs.
La régence vit largement de la course : les corsaires d’Alger capturent navires et équipages européens en Méditerranée et jusque dans l’Atlantique, enrichissant les caisses de la ville par les rançons et la vente de captifs. Les marchés d’esclaves accueillent à la fois des Européens enlevés et des Africains venus par les routes transsahariennes. À la veille de la conquête française, on estime la population du territoire à environ trois millions d’habitants, dont une minorité turque et kouloughlie.
La régence d’Alger résiste à plusieurs bombardements européens au XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècle, mais son économie reste tournée vers des formes de prédation maritime et caravanier, sans véritable réforme structurelle. C’est dans ce contexte qu’intervient la rupture de 1830.
La conquête française et l’installation d’un régime colonial de peuplement
En 1830, le débarquement du corps expéditionnaire français à Sidi Fredj ouvre une séquence qui va bouleverser de fond en comble l’histoire du pays en Algérie. Officiellement, Paris invoque un incident diplomatique entre le dey et le consul de France ; en réalité, il s’agit aussi de redorer un régime monarchique impopulaire et de sécuriser des débouchés économiques et stratégiques en Méditerranée.
Après la chute d’Alger, la conquête ne fait que commencer. Elle va durer près de vingt ans, jusqu’à la capitulation de l’émir Abdelkader en 1847 et la prise de Constantine en 1837, puis encore plusieurs décennies pour soumettre Kabylie, le Sahara et les confédérations touarègues. La guerre est marquée par des méthodes d’une extrême violence.
Une conquête par la terre brûlée et l’extermination de masse
Les généraux français, à commencer par Bugeaud, appliquent une politique de « terre brûlée » : incendie de villages (douars), destruction des récoltes, enfumades de populations réfugiées dans des grottes, déportations massives. Des témoignages comme ceux du colonel Montagnac ou les analyses d’Alexis de Tocqueville soulignent le caractère systématiquement brutal de cette guerre. Des chercheurs contemporains estiment que, dans les trois premières décennies de la conquête, entre un tiers et la moitié de la population indigène a péri, soit entre 500 000 et un million de morts sur trois millions d’habitants.
La société traditionnelle est déstructurée : confréries soufies, notables locaux, tribus guerrières – de l’émir Abdelkader dans l’Ouest à Lalla Fatma N’Soumer en Kabylie, en passant par Cheikh El Mokrani – mènent une résistance tenace, mais ils sont successivement vaincus. Les grandes insurrections (Zaatcha, Kabylie, Ouled Sidi Cheikh, Aïth Ahmed plus tard) sont écrasées, souvent suivies de confiscations massives de terres et de déportations.
Un creuset colonial : l’Algérie, « province française » et vitrine de l’empire
Dès 1848, la France transforme l’ancienne régence en trois départements – Alger, Oran, Constantine – intégrés juridiquement au territoire national. L’Algérie est déclarée « partie intégrante de la France », contrairement à la Tunisie et au Maroc, traités comme protectorats. Paris encourage l’installation de colons européens – Français, mais aussi Espagnols, Italiens, Maltais –, qui deviennent progressivement les « pieds‑noirs ».
Au moins 273 000 hectares de terres ont été confisqués aux tribus, fondations religieuses et villages algériens entre 1848 et 1950.
La structure sociale est profondément inégalitaire. Une petite minorité de « gros colons » – les « grands domaines » – accapare la terre, tandis que la masse des Européens demeure relativement modeste, et que la majorité musulmane s’enfonce dans la pauvreté rurale, condamnée à des terres marginales ou au statut d’ouvriers agricoles saisonniers.
Moins de 3000 Algériens musulmans ont obtenu la naturalisation française en un siècle, car elle exigeait l’abandon de leur statut personnel musulman.
Parallèlement, la colonisation se dote d’un important appareil matériel : routes, voies ferrées, ports, hôpitaux, écoles – surtout pour les Européens. L’enseignement en arabe est marginalisé, la langue est dévalorisée, les mosquées sont parfois transformées en églises ou en entrepôts. Une politique de « séparation » entre « Arabes » et « Kabyles », théorisée par des administrateurs et intellectuels coloniaux, cherche à fracturer l’identité autochtone. Le cardinal Lavigerie parle de « rendre aux Berbères la civilisation de leurs pères » pour mieux les opposer aux Arabes et au Coran.
Le tableau suivant donne une idée des déséquilibres démographiques à la veille de la guerre de libération :
| Année | Population musulmane (approx.) | Population européenne (« pieds‑noirs ») | Part des colons dans la population totale |
|---|---|---|---|
| 1830 | ≈ 3 000 000 | quelques milliers | < 1 % |
| 1875 | baisse d’un tiers environ | ≈ 250 000 | ≈ 10 % |
| 1954 | ≈ 9 000 000 | ≈ 1 000 000 | ≈ 10 % |
La maturation du mouvement national : de Sétif à la Toussaint Rouge
La colonisation n’éteint pas la résistance, elle la reconfigure. À la fin du XIXᵉ siècle, toutes les grandes insurrections armées ont été écrasées. C’est désormais sur le terrain politique, social et culturel que s’organise la contestation.
Des courants nationalistes émergent dès la Première Guerre mondiale. Des dizaines de milliers d’Algériens sont mobilisés dans l’armée française ; beaucoup en sortent avec la conviction que leur sacrifice devrait être récompensé par des droits politiques. Dans les années 1920‑1930, à Paris, Messali Hadj anime l’Étoile Nord‑Africaine, souvent proche des communistes, puis le Parti du Peuple Algérien (PPA), qui revendique clairement l’indépendance. Sur le plan réformiste, Ferhat Abbas plaide d’abord pour une Algérie autonome dans une France décolonisée, à travers l’UDMA et le manifeste de 1943.
Sur le plan religieux et culturel, l’Association des oulémas musulmans, fondée en 1931 par Abdelhamid Ben Badis, prône un retour à l’islam réformé et à la langue arabe contre l’assimilation française. Sa devise – « L’Algérie est notre patrie, l’islam est notre religion, l’arabe est notre langue » – deviendra un slogan du soulèvement de 1954, repris autant par Arabes que par Berbères.
Sétif 1945 : le tournant sanglant
Le 8 mai 1945, alors que la France célèbre la victoire sur l’Allemagne nazie, des milliers d’Algériens défilent à Sétif et dans d’autres villes pour réclamer l’application des promesses de réformes et la libération des prisonniers politiques. À Sétif, la manifestation dégénère : des colons sont tués – environ 100 à 193 morts européens selon les sources –, puis la répression se déchaîne.
L’armée, la police et des milices de colons mènent une campagne de terreur incluant bombardements aériens, ratonnades et exécutions sommaires, faisant entre 1 000 et 45 000 morts algériens. Ce choc, cause directe de la guerre d’indépendance, radicalise une génération et conduit à l’arrestation de plus de 5 000 militants, dont Ferhat Abbas.
La République française, pourtant en train de refonder son projet démocratique après Vichy, montre en Algérie son visage colonial inchangé. Les réformes de 1947, instaurant un statut organique avec deux collèges électoraux séparés (un pour les Européens, un pour les musulmans, chacun élisant le même nombre de députés alors que les seconds sont dix fois plus nombreux), entérinent une inégalité politique flagrante.
Vers l’insurrection : FLN, CRUA et Toussaint Rouge
Au début des années 1950, le mouvement nationaliste est divisé. Le PPA‑MTLD de Messali Hadj est miné par les rivalités internes. De jeunes militants, lassés des atermoiements, se regroupent au sein du Comité révolutionnaire d’unité et d’action (CRUA). En mars 1954, à l’extérieur, neuf exilés, dont Ahmed Ben Bella, créent le Front de Libération Nationale (FLN), bientôt rejoint par des figures comme Hocine Aït Ahmed, Mohamed Boudiaf, Krim Belkacem, Larbi Ben M’Hidi, Rabah Bitat.
Dans la nuit du 31 octobre au 1er novembre 1954, le FLN lance une série d’attaques coordonnées marquant le début de la lutte pour l’indépendance de l’Algérie.
Moins de 1 000 hommes mènent environ 70 attaques contre des postes militaires, gendarmeries et infrastructures.
Appel à la restauration d’un État algérien souverain, démocratique et social, dans le cadre des principes islamiques.
Guérilla intérieure et combat diplomatique international, notamment à l’ONU.
Au départ, l’insurrection paraît limitée ; elle est réprimée par l’armée française, qui procède à des arrestations massives, essentiellement parmi les militants nationalistes connus – y compris des adversaires du FLN. Mais le cycle violence‑répression enclenche une dynamique qu’aucune réforme ne parviendra à briser.
La guerre d’indépendance : violence extrême et crise de l’empire
La guerre qui s’ouvre en 1954 est l’un des conflits de décolonisation les plus longs et les plus sanglants du XXᵉ siècle. Elle va durer huit ans et bouleverser à la fois la société algérienne et la vie politique française.
Sur le plan militaire, le FLN et son bras armé, l’ALN, concentrent d’abord l’action dans les régions montagneuses (Aurès, Kabylie, Constantinois). La France réagit en envoyant des renforts massifs : jusqu’à 500 000 soldats sont mobilisés, principalement des appelés du contingent. Les méthodes contre‑insurrectionnelles expérimentées en Indochine sont reprises et amplifiées : quadrillage des zones rurales, regroupement forcé de populations dans des camps (plus de 2 millions d’Algériens déplacés), torture systématique, exécutions extrajudiciaires, « disparitions » (dont des milliers de personnes jetées depuis des avions, les « vols de la mort »).
Philippeville, la bataille d’Alger et la spirale de la terreur
L’année 1955 marque une radicalisation. En août, dans la région de Philippeville (Skikda), le FLN orchestre une insurrection visant aussi des civils européens : 123 personnes sont tuées, dont 71 Français, y compris des femmes et des enfants. La riposte française est d’une férocité extrême : les estimations vont de 1200 « rebelles » abattus selon l’armée à 10 000 ou 12 000 Algériens tués, selon des sources algériennes et la presse internationale. Cette séquence de violence marque un tournant : la fracture entre communautés se creuse, et des milliers de jeunes rejoignent les maquis.
À partir de 1956, la guerre s’intensifie dans les villes, surtout à Alger. Le FLN, sous la direction de Yacef Saâdi, lance des attentats contre des lieux fréquentés par les Européens (bars, cafés, terminus d’Air France). Des femmes militantes comme Djamila Bouhired, Zohra Drif et Samia Lakhdari posent des bombes dans le centre-ville. En réponse, la 10ᵉ division parachutiste du général Massu reçoit les pleins pouvoirs pour rétablir l’ordre.
La « bataille d’Alger » (1956‑1957) devient le laboratoire des doctrines modernes de contre‑insurrection : quadrillage des quartiers, couvre‑feux, arrestations massives, usage systématique de la torture pour démanteler les réseaux. La direction FLN à Alger est décapitée, la Casbah est militarisée. Si la France remporte un succès militaire à court terme, le prix politique est énorme : les révélations sur la torture – malgré la censure de centaines de livres, journaux et films en métropole – sapent la légitimité de la « patrie des droits de l’homme » en France et à l’étranger.
Une guerre franco‑algérienne, mais aussi une guerre civile multilinéaire
La complexité du conflit tient aussi au fait qu’il ne se réduit pas à un face‑à‑face FLN‑armée française. Au sein même de la population algérienne, des clivages existent : rivalité sanglante entre le FLN et le Mouvement National Algérien (MNA) de Messali Hadj, les « guerres des cafés » en France entre militants des deux organisations, élimination de concurrents par le FLN pour imposer son monopole.
Côté européen, des clivages profonds émergent aussi. Alors que la majorité des colons – environ un million de personnes en 1954, dont 79 % sont nés en Algérie – défend farouchement « l’Algérie française », une minorité d’Européens de gauche ou chrétiens s’engagent aux côtés du FLN ou au moins contre la torture. À l’extrême inverse, l’Organisation de l’armée secrète (OAS), créée en 1960‑1961, mène des campagnes terroristes en Algérie et en France pour empêcher l’indépendance, ciblant aussi bien des Algériens que des institutions françaises jugées « traîtresses ».
La guerre d’Algérie provoque des grèves ouvrières massives, des mutineries dans l’armée française et une désertion croissante des soutiens au régime colonial à partir de 1960.
Coût humain et basculement politique
Les chiffres exacts des pertes restent débattus. Les estimations vont de 300 000 à 1,5 million de morts côté algérien (civils et combattants confondus). Les chiffres officiels français avancent au moins 140 000 musulmans algériens et 25 600 soldats français tués, auxquels s’ajoutent environ 6000 Européens d’Algérie. Au‑delà des morts, la guerre entraîne le déplacement de près de 3 millions de ruraux, la destruction de plus de 8000 villages et de larges pans d’infrastructures.
Pour la France, l’impact politique est considérable. L’incapacité du régime de la IVᵉ République à « pacifier » l’Algérie, après l’échec d’Indochine, précipite sa chute. En mai 1958, un soulèvement de colons et de militaires à Alger réclame le retour au pouvoir du général de Gaulle. Celui‑ci est investi président de la nouvelle Vᵉ République, avec un exécutif renforcé.
D’abord perçu comme le défenseur de l’Algérie française, de Gaulle opère progressivement un tournant. Constatant l’impasse militaire et financière, il évoque dès 1959 le « droit des Algériens à l’autodétermination ». Ce revirement déclenche des révoltes violentes de colons (bataille des barricades de 1960) et un putsch manqué de généraux à Alger en avril 1961. Mais de Gaulle s’appuie sur une armée fatiguée de cette guerre interminable : des conscrits à Blida arrêtent leurs officiers et hissent même, un temps, le drapeau rouge sur la base.
Sur le terrain algérien, malgré des offensives françaises qui ont presque détruit l’ALN intérieure en 1959, la dynamique sociale se retourne. En décembre 1960, des manifestations spontanées massives, bien au‑delà de ce que prévoit le FLN, envahissent les rues des grandes villes au cri de « Algérie musulmane et indépendante ». En métropole, les manifestations de soutien au FLN, malgré la répression meurtrière du 17 octobre 1961 à Paris, contribuent à isoler le pouvoir.
Les accords d’Évian et l’exode des Européens
À partir de 1961, des négociations s’ouvrent entre le gouvernement français et le Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA), formé en exil à Tunis en 1958. Après plusieurs échecs, un accord est finalement signé à Évian, le 18 mars 1962, puis approuvé par référendum en France (91 % de « oui ») et en Algérie (99,7 % de votes pour l’indépendance) quelques mois plus tard.
Les accords prévoient un cessez‑le‑feu, le maintien temporaire de certaines bases françaises, un partage des ressources pétrolières sahariennes et des garanties théoriques pour les Européens et les harkis (supplétifs algériens de l’armée française). Mais la réalité de la transition est tragique. Face à la peur de représailles et à la désorganisation générale, environ 900 000 Européens – soit 99 % des colons – quittent l’Algérie en quelques mois, dans un des plus grands mouvements de population du XXᵉ siècle. De nombreux harkis, abandonnés sans protection, sont victimes de violences et massacres, tandis que des milliers d’autres parviennent à fuir vers la France dans des conditions précaires.
Le 3 juillet 1962, la France reconnaît officiellement l’indépendance. La République algérienne démocratique et populaire est proclamée le 25 septembre. Mais la fin de la guerre ne signifie pas la fin des conflits pour le pouvoir.
À la sortie du conflit, le pays est exsangue : économie détruite, appareil administratif en lambeaux, élites techniques massivement parties avec les colons. Mais il dispose aussi d’un formidable capital symbolique : la victoire sur une grande puissance coloniale fait de l’Algérie un modèle pour les mouvements de libération du monde entier, au même rang que Cuba ou, plus tard, le Vietnam.
1962‑1965 : l’élan autogestionnaire et l’expérience Ben Bella
Pendant l’été 1962, un vaste mouvement spontané de prise en main des terres et des entreprises abandonnées par les pieds‑noirs se développe. Des centaines de milliers de travailleurs agricoles occupent les grands domaines, s’organisent en comités, choisissent leurs délégués. Dans l’industrie et le commerce, des comités de gestion surgissent pour faire tourner les usines et magasins désertés. Ce mouvement d’autogestion, non planifié, incarne une aspiration profonde à une démocratie sociale directe.
Politiquement, pourtant, la situation est confuse. Le GPRA, gouvernement provisoire en exil, est contesté par de puissants chefs de l’ALN extérieure, en particulier Houari Boumédiène et son « armée des frontières ». Ahmed Ben Bella, l’un des « chefs historiques » détenu en France jusqu’en 1962, s’appuie sur cette force militaire pour prendre le dessus sur le GPRA de Ben Khedda. Des tensions armées éclatent entre maquis de l’intérieur, ex‑GPRA et armée des frontières, mais une guerre ouverte est évitée de justesse.
En septembre 1962, une Assemblée nationale constituante dominée par le FLN est élue, et Ben Bella devient chef du gouvernement, puis président. Il s’efforce de canaliser l’autogestion dans un cadre légal : les décrets de mars 1963 organisent les domaines autogérés et les entreprises « socialisées », sous tutelle de l’État et du FLN. L’autogestion devient l’élément central de la « voie algérienne vers le socialisme », soutenue par des conseillers tiers‑mondistes et des intellectuels étrangers.
En théorie, les assemblées générales d’ouvriers et de fellahs élisent des conseils de gestion, chargés de la conduite des exploitations en liaison avec des directeurs nommés par l’État. En pratique, les dysfonctionnements sont nombreux : manque de cadres formés, interférences des bureaucraties partisanes et militaires, détournements, blocages de financement. L’agriculture, déjà éprouvée par la guerre, peine à se redresser ; les pénuries persistent.
Politiquement, Ben Bella a concentré le pouvoir en marginalisant des figures de la révolution et en réprimant les révoltes, notamment en Kabylie. Son style personnel et son soutien actif aux mouvements révolutionnaires mondiaux ont inquiété une partie de l’armée.
1965‑1978 : Boumédiène, l’État militaire‑développeur
Dans la nuit du 18 au 19 juin 1965, Boumédiène renverse Ben Bella par un coup d’État sans effusion de sang et instaure un Conseil de la révolution. Le régime se durcit : suspension de la Constitution, mise à l’écart des velléités d’autogestion les plus radicales, centralisation extrême. Mais Boumédiène conserve et amplifie l’option étatiste et « socialiste » : nationalisation des mines en 1966, des hydrocarbures en 1971, création de grands groupes publics comme Sonatrach, planification industrielle lourde, réforme agraire visant à redistribuer des terres à des coopératives.
Les années 1970 sont marquées par un volontarisme économique porté par la rente pétrolière. La hausse spectaculaire des prix du pétrole et du gaz après 1973 permet de financer de grands complexes sidérurgiques, pétrochimiques, des barrages, des universités, des hôpitaux, un vaste programme de logements sociaux. L’Algérie développe l’éducation et la santé gratuites, réduit massivement l’analphabétisme, améliore l’accès aux soins, aux infrastructures de base.
Sur le plan international, Alger devient une capitale du tiers‑monde : accueil des conférences afro‑asiatiques, soutien au mouvement des non‑alignés, base arrière pour de nombreux mouvements de libération (ANC sud‑africain, PLO palestinienne, etc.). La révolution algérienne est un modèle idéologique, mise en scène dans les discours de Boumédiène et saluée par les pays socialistes.
Ce tableau relativement « positif » a son revers. Le système est un régime de parti unique, dominé par le FLN, mais en réalité piloté par l’armée et les services de sécurité. Toute opposition autonome – islamiste, berbère, libérale, marxiste indépendante – est surveillée, infiltrée, réprimée. La question identitaire berbère, notamment en Kabylie, couve : la politique d’arabisation massive marginalise les langues amazighes, déclenchant un mécontentement qui éclatera au grand jour dans les années 1980. Le travail salarié est largement contrôlé par des syndicats inféodés au parti, la démocratie syndicale est limitée.
Boumédiène meurt en 1978. Son successeur, Chadli Bendjedid, choisi par un compromis entre factions militaires et du FLN, hérite d’un État puissant mais rigide, largement dépendant du pétrole.
Des années 1980 à la « décennie noire » : crise de la rente et explosion politique
La chute du prix du baril au milieu des années 1980 met à nu la fragilité d’un modèle économique très peu diversifié. Les recettes d’exportation s’effondrent, l’endettement extérieur explose. L’État, qui assurait jusque‑là une forme de contrat social – subventions, emplois publics, logements – est contraint de réduire ses dépenses. La vie quotidienne se dégrade rapidement : pénuries de produits de base, chômage de masse (notamment des jeunes), crise du logement.
En octobre 1988, des émeutes éclatent à Alger puis dans plusieurs grandes villes. Les manifestants, principalement des jeunes, dénoncent chômage, corruption, autoritarisme. La répression est féroce : plus de 500 morts selon les estimations. Mais le choc est tel que le pouvoir ouvre une brèche : nouvelle Constitution en 1989, fin du monopole du FLN, légalisation de dizaines de partis, levée partielle de la censure.
Dans ce contexte, les courants islamistes, très implantés dans les quartiers populaires et les mosquées, capitalisent la colère. Le Front islamique du salut (FIS), créé en 1989, remporte les élections municipales de 1990, puis arrive largement en tête au premier tour des législatives de 1991. Craignant une victoire écrasante et l’instauration d’un régime théocratique, l’armée intervient : elle annule le processus électoral, force la démission de Chadli, décrète l’état d’urgence, interdit le FIS. La spirale de violence s’enclenche.
Les années 1990 constituent la « décennie noire » : une guerre civile oppose l’État – armée, forces de sécurité, milices dites « patriotiques » – à une nébuleuse de groupes armés islamistes, du bras militaire du FIS à des organisations plus radicales comme le GIA. Les massacres de civils, les attentats, les « disparitions » se multiplient. Les estimations varient, mais on parle d’environ 100 000 à 200 000 morts. Le traumatisme sociétal est profond, le tissu social est déchiré.
À partir de la fin des années 1990, le pouvoir, désormais incarné par Abdelaziz Bouteflika, met en place une politique dite de « réconciliation nationale ». Des lois d’amnistie partielle et de clémence encouragent les groupes armés à déposer les armes. En échange, l’impunité est largement accordée, y compris pour des responsables de crimes graves, ce que dénoncent encore les familles de disparus et les ONG.
La remontée des prix du pétrole dans les années 2000 a offert des marges budgétaires via subventions et grands chantiers, mais les réformes structurelles sont restées timides, la dépendance aux hydrocarbures massive, le secteur privé atone et le chômage des jeunes diplômés élevé.
Au moment du cinquantième anniversaire de l’indépendance, en 2012, de nombreux observateurs soulignent un paradoxe : un pays riche en ressources naturelles, doté d’un passé anticolonial héroïque, mais où une large partie de la population vit encore dans la précarité, la corruption endémique et la violence politique. La « moitié du chemin » suivie par le régime – entre capitalisme et étatisme d’inspiration soviétique – a d’abord permis des avancées en infrastructures, santé et éducation, avant d’aboutir, après la chute du bloc socialiste, à des privatisations massives et à des contre‑réformes néolibérales, souvent au détriment des plus modestes.
La rente pétrolière, en permettant au pouvoir de « calmer » les mécontentements par des distributions périodiques de subventions, a aussi contribué à solidifier un système où un noyau militaro‑politique – le fameux pouvoir – capte l’essentiel des richesses. Ce système, formé pendant la guerre d’indépendance, s’est recyclé dans l’État postcolonial, tout en se réclamant toujours de la légitimité révolutionnaire.
En 2019, la tentative d’Abdelaziz Bouteflika, malade et absent de la scène publique, de briguer un cinquième mandat déclenche une vague de protestations massives, le Hirak. Des millions d’Algériens descendent dans la rue, chaque semaine, pour réclamer une « deuxième indépendance », cette fois contre l’autoritarisme interne. Le mouvement, largement pacifique, contraint Bouteflika à la démission mais ne parvient pas à renverser la structure du pouvoir : l’élection d’Abdelmadjid Tebboune, sur fond de boycott et de faible participation, et la révision constitutionnelle ultérieure n’entraînent pas de changements profonds.
Pour beaucoup, l’histoire du pays en Algérie reste marquée par un inachèvement : l’indépendance politique de 1962 n’a pas pleinement débouché sur une souveraineté populaire et sociale. Le poids de l’appareil militaire, la centralité de la rente, la fermeture du champ politique, la gestion violente des revendications identitaires amazighes, tout cela prolonge certains traits de la période coloniale – concentration du pouvoir, méfiance envers la démocratie de masse – dans un contexte nouveau.
Un héritage colonial et révolutionnaire au cœur des débats contemporains
L’histoire de la colonisation et de la guerre d’indépendance continue de structurer la vie politique et sociale. Elle est omniprésente dans les discours officiels, les manuels scolaires, les commémorations, mais aussi dans les contestations, qu’elles viennent des mouvements berbéristes, islamistes, démocrates ou sociaux.
Le récit national algérien insiste sur une résistance continue des Numides au FLN. Perçue de l’extérieur comme une héroïne du tiers-monde, l’Algérie indépendante est comparée à Cuba ou au Vietnam. Sa guerre d’indépendance a inspiré d’autres luttes : stratégies de guérilla, diplomatie à l’ONU et création d’un « État de l’ombre » dans les zones libérées, comme au Vietnam.
Mais cet héritage est aussi conflictuel. En France, le souvenir de la guerre, longtemps euphémisé sous le terme d’« événements », reste une plaie vive : pour les anciens appelés, pour les pieds‑noirs, pour les harkis, pour les Français d’origine algérienne dont l’histoire familiale est liée aux violences de chaque camp. Du côté algérien, le rôle du Parti communiste algérien, des syndicats, des courants berbères, des femmes combattantes est parfois minimisé au profit d’un récit centré sur le FLN, alors même que la victoire a été le résultat d’une pluralité d’engagements.
Aujourd’hui, à l’heure où les enjeux se déplacent vers la diversification économique, la transition énergétique, la justice sociale et la reconnaissance des pluralités linguistiques et culturelles, cette histoire pèse toujours. Elle nourrit à la fois une fierté – celle d’avoir brisé les chaînes du plus emblématique empire colonial d’Europe – et une exigence critique : comment être à la hauteur des espoirs de ceux qui, de Sétif à Alger, des maquis de l’Aurès aux usines autogérées de 1962, ont risqué ou donné leur vie pour qu’existe un pays en Algérie, libre et digne ?
En retraçant ce long parcours, des premiers silex d’Aïn Boucherit aux accords d’Évian, des mausolées numides aux manifestations du Hirak, on mesure combien l’histoire du pays en Algérie est une histoire de résistances, de créations et de contradictions. Une histoire qui ne se réduit ni aux ruines romaines, ni aux champs de bataille, mais qui s’écrit aussi dans les villages, les usines, les universités, les quartiers populaires, là où se joue, au quotidien, l’invention d’un avenir à la hauteur de ce passé tourmenté.
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