Comprendre les pratiques religieuses locales en Tasmanie : guide essentiel pour expatriés

Publié le 27 janvier 2026 et rédigé par Cyril Jarnias

S’installer en Tasmanie, c’est entrer dans un territoire insulaire où se croisent traditions chrétiennes anciennes, communautés bouddhistes et musulmanes en croissance, spiritualités autochtones profondément ancrées dans la terre, mais aussi un nombre élevé de personnes sans religion. Pour un expatrié, ce paysage peut être à la fois stimulant et déconcertant : où aller prier, comment se comporter dans un temple ou une église, que signifie vraiment ce rapport à la terre dont parlent les Tasmaniens autochtones, et comment trouver sa place quand on est croyant… ou pas du tout ?

Un paysage religieux atypique : la Tasmanie, terre « majoritairement sans religion »

Quand on regarde les chiffres, la Tasmanie se distingue nettement du reste de l’Australie. Les données de recensement les plus récentes montrent une inversion spectaculaire par rapport à son passé très chrétien.

Quelques repères chiffrés pour comprendre le contexte

En une cinquantaine d’années, la structure religieuse de la société tasmanienne a basculé. Le tableau ci‑dessous résume les grandes tendances.

La Tasmanie est ainsi le premier État australien où la majorité de la population se déclare sans religion. Cette réalité influence le climat social : l’athéisme ou l’agnosticisme sont courants, et des organisations humanistes ou athées structurées existent, comme le groupe Tasmanian Atheists. Cela ne signifie pas pour autant une hostilité générale à la religion ; plutôt une attente très forte de laïcité, de neutralité de l’État et de respect de la liberté de conscience.

Le rôle des communautés religieuses dans l’intégration des expatriés

S’installer à l’étranger crée un effet de déracinement bien documenté : nouvelles normes sociales, langue parfois différente, réseau social à reconstruire, lourde charge mentale liée aux démarches administratives. Les recherches synthétisées dans le rapport montrent que les communautés religieuses peuvent jouer un rôle décisif dans ce processus.

En Tasmanie, ce phénomène n’est pas limité à une religion particulière. Des églises chrétiennes, des mosquées, des temples bouddhistes, des associations hindoues ou sikhes, mais aussi des groupes humanistes jouent ce rôle de « hub social » où l’on peut, en tant qu’expatrié, transformer un simple lieu de culte en véritable base de reconstitution de son réseau.

L’enjeu, pour un nouvel arrivant, est donc moins de « se ranger » derrière une étiquette que de repérer quel type de communauté correspond à ses valeurs, à son rapport à la foi (ou à la non-foi), et à son besoin de lien social.

Christianisme en Tasmanie : diversité des pratiques et accueil des étrangers

Même si la proportion de chrétiens recule, le christianisme reste la principale tradition religieuse de la Tasmanie, aussi bien par l’histoire que par le nombre d’institutions. Pour un expatrié de tradition chrétienne, c’est souvent la porte d’entrée la plus simple dans la vie communautaire locale.

Hobart, Launceston et au‑delà : ce que proposent les églises

Dans les grandes villes comme Hobart et Launceston, l’offre est très variée, allant d’églises largement traditionnelles à des structures au style de culte contemporain, très orientées vers la musique, la famille et les jeunes adultes.

À Launceston, des communautés comme Pilgrim Uniting Church, St Andrew’s Presbyterian ou Grace Presbyterian structurent la vie chrétienne locale. Elles combinent un culte dominical (généralement vers 10 h) et des études bibliques hebdomadaires, parfois en soirée. Certaines accueillent des fraternités spécifiques, par exemple une assemblée népalaise à St Andrew’s, ce qui illustre le lien entre immigration récente et renouveau de certaines Églises.

Plus largement, le réseau chrétien tasmanien inclut des paroisses catholiques, anglicanes, baptistes et un éventail de communautés protestantes évangéliques. Catholic Education Tasmania gère un vaste système scolaire, ce qui peut intéresser les familles expatriées à la recherche d’établissements où l’encadrement pastoral et les valeurs chrétiennes sont explicites.

Une pratique à la fois moderne et fidèle à la tradition

Beaucoup d’églises tasmaniennes aiment se présenter comme « modernes dans la pratique, mais traditionnelles dans la foi ». Cela se traduit par des cultes musicaux, des prêches très concrets, des programmes pour enfants (C3 Kids, Grace Kidz, HBC Youth, etc.) et un usage intensif des outils numériques : diffusion en direct des cultes, podcasts de sermons, réseaux sociaux.

Pour un expatrié, la porte est généralement grande ouverte, y compris si l’on n’a pas l’habitude de fréquenter une Église. Il est courant de pouvoir simplement se présenter le dimanche matin sans s’être annoncé, des bénévoles étant là pour orienter les nouveaux venus, indiquer où déposer les enfants et expliquer le déroulement de la célébration.

Dîme, dons et missions : comprendre la culture du don

Beaucoup d’églises tasmaniennes encouragent une culture du don financier, par panier ou terminal de paiement pendant le culte, mais aussi par dons en ligne. Ces contributions permettent de financer la vie quotidienne de la communauté, les repas, les programmes pour enfants, la musique, mais aussi des projets de mission, parfois à l’étranger (par exemple des œuvres en Sierra Leone soutenues par certaines Églises C3).

Il n’y a pas d’obligation de donner pour participer. En tant qu’expatrié, il est parfaitement accepté de découvrir d’abord la communauté avant d’envisager une participation financière.

Bouddhisme : méditation, retraites et pluralité des écoles

La présence bouddhiste en Tasmanie est plus discrète que le christianisme, mais bien réelle. Elle s’inscrit à la fois dans l’immigration récente (notamment depuis l’Asie du Sud et l’Himalaya) et dans l’intérêt croissant de certains Australiens pour la méditation.

Centres bouddhistes et traditions représentées

Le rapport recense plusieurs structures bouddhistes dans l’État, notamment autour de Hobart, Launceston, Snug, Penguin ou Ulverstone. Elles représentent différentes écoles du bouddhisme :

– Des centres tibétains (affiliés à la tradition vajrayana, notamment via le réseau FPMT – Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) ;

– Des centres kadampa, issus d’un courant réformateur d’inspiration tibétaine mettant l’accent sur la méditation pour les laïcs ;

– Des centres de type zen et Terre Pure (comme Buddha‑heart Fellowship sur la côte nord‑ouest) ;

– Des groupes s’inscrivant dans le bouddhisme theravada, parfois en lien avec des monastères forestiers sur le continent australien.

À Launceston, Palpung Kagyu Thigsum Chokyi Ghatsal, une branche tibétaine, organise méditations quotidiennes, pujas et retraites annuelles. Sur la côte nord, Buddha‑heart Fellowship propose des méditations zen, des groupes d’étude et des journées de pratique.

Palpung Kagyu Thigsum Chokyi Ghatsal et Buddha‑heart Fellowship

À Hobart, des structures comme Hobart Buddhist Meditation Center ou Samudra Kadampa Buddhist Centre proposent des cours d’initiation à la méditation, des enseignements réguliers et, parfois, des retraites urbaines. Un centre tibétain FPMT, Chagtong Chentong, est installé à Snug au sud de Hobart.

Ce qu’un expatrié peut y trouver

L’une des caractéristiques fortes de ces centres est leur ouverture : la plupart insistent sur le fait que nul besoin de se dire « bouddhiste » pour participer. Les activités sont souvent organisées en deux niveaux : des sessions d’initiation accessibles aux débutants complets, et des programmes d’étude plus approfondis pour les pratiquants réguliers.

Un centre typique propose : services variés, activités récréatives, soutien communautaire, et ressources éducatives.

La majorité des centres fonctionnent sur la base de dons, avec parfois des frais fixes pour certains cours structurés. Des boutiques de livres et d’objets (moulins à prières, malas, encens) sont fréquentes, ce qui peut faciliter l’accès à des ressources en anglais sur la méditation.

Étiquette de base dans un temple ou un centre bouddhiste

Même si les communautés tasmaniennes sont généralement indulgentes avec les nouveaux, respecter certaines règles fondamentales permet d’éviter des maladresses. Les principes ci‑dessous, tirés de guides d’étiquette utilisés en Australie, sont largement applicables.

Les femmes doivent savoir que, dans certains contextes theravada particulièrement marqués par la culture thaïe, le contact physique avec les moines est évité. Pour transmettre un objet, on peut le poser sur une table ou un tissu. Ce type de protocole est moins strict dans la plupart des centres urbains, mais il est utile d’en être conscient.

Islam en Tasmanie : communautés en croissance et pratiques quotidiennes

L’islam reste numériquement modeste en Tasmanie (moins de 1 % de la population), mais sa croissance sur la dernière décennie est très nette, portée notamment par des migrants nés au Pakistan, au Bangladesh ou au Moyen‑Orient. Pour un expatrié musulman, il existe aujourd’hui un minimum d’infrastructures permettant de vivre sa foi, au moins dans les principaux centres urbains.

Mosquées et centres islamiques

Le rapport mentionne plusieurs structures majeures :

– l’Islamic & Cultural Centre of Tasmania (ICCT), organisation indépendante et à but non lucratif qui se donne pour mission de servir les besoins spirituels et sociaux des musulmans de l’État, tout en offrant un espace de dialogue culturel sur l’islam ;

– Masjid Launceston, également appelé « The House of Guidance », situé à Kings Meadows, au sud de Launceston. Il dispose d’un site web, d’une page Facebook et de coordonnées téléphoniques, et fonctionne comme mosquée et centre communautaire ;

– des associations comme la Tasmanian Muslim Association, qui utilisent parfois des locaux partagés (par exemple au Hub du Multicultural Council of Tasmania pour des prières hebdomadaires).

Dans ces mosquées, on retrouve les cinq prières quotidiennes, la grande prière du vendredi (Jumua), des cours de Coran pour enfants et adultes, des célébrations d’Aïd, et parfois des activités de dialogue avec les non‑musulmans, comme des journées portes ouvertes.

Vivre la pratique : prières, calendrier et ressources

Les horaires de prière varient évidemment selon la saison, mais les outils numériques facilitent leur suivi : applications comme Muslim and Quran, calendriers en ligne, ou affichage direct sur les sites des mosquées. Masjid Launceston publie par exemple des horaires détaillés, distinguant l’adhan (appel à la prière) et l’iqama (début effectif de la prière en groupe).

Les grandes fêtes comme Ramadan, l’Aïd al‑Fitr ou l’Aïd al‑Adha sont célébrées, avec des prières communes, des repas partagés et des collectes de dons. Le calendrier islamique étant lunaire, les dates exactes varient chaque année ; les mosquées locales annoncent les dates retenues selon les décisions des autorités religieuses australiennes ou internationales auxquelles elles se réfèrent.

Visiter une mosquée en tant que non‑musulman

Les mosquées tasmaniennes, dans l’esprit de nombreuses institutions islamiques australiennes, sont souvent disposées à accueillir des visiteurs non musulmans, surtout lors d’événements dédiés comme des journées portes ouvertes. Toutefois, il est préférable de contacter le centre au préalable pour s’assurer que la visite est appropriée et connaître les règles à respecter.

Les règles de base incluent :

– porter des vêtements couvrants, particulièrement pour les femmes (qui peuvent aussi être invitées à couvrir leurs cheveux avec un foulard) ;

– retirer ses chaussures avant d’entrer dans la salle de prière ;

– éviter de marcher devant une personne en prière ;

– ne pas prendre de photos sans autorisation explicite ;

– respecter la séparation hommes/femmes si elle est en vigueur.

Pour un expatrié non musulman, cette visite peut être une occasion de mieux comprendre une minorité religieuse souvent mal connue, et de nouer des liens au‑delà des clichés.

Religions indiennes, sikhisme et communautés d’Asie du Sud

Parmi les religions non chrétiennes en plus forte croissance en Tasmanie, l’hindouisme arrive en tête avec une progression de près de 300 % entre 2016 et 2021. Cette dynamique est intimement liée à l’immigration depuis l’Inde et le Népal : plus de 5 000 hindous tasmaniens sont nés au Népal, près de 2 800 en Inde.

Ces communautés se structurent autour de petits centres culturels, d’associations étudiantes et de célébrations de fêtes comme Diwali. À Hobart, des groupes hindous et sikhs s’appuient parfois sur des lieux partagés pour organiser prières et événements communautaires.

Les règles d’étiquette dans un gurdwara sont similaires partout :

– couvrir sa tête (turban, foulard, bonnet, peu importe la forme) ;

– retirer ses chaussures avant d’entrer ;

– s’asseoir au sol dans la salle de prière, hommes et femmes souvent mélangés ;

– accepter avec respect le prasad (offrande sucrée) et le repas de langar si proposé.

Spiritualités autochtones : respecter une relation ancienne à la terre

Impossible de comprendre les pratiques religieuses locales en Tasmanie sans évoquer la spiritualité des peuples autochtones, les Palawa/pakana. Leur rapport à la foi n’entre pas dans les catégories classiques d’« église » ou de « temple » : il s’agit plutôt d’un système intégré de loi, de morale, de récit des origines et de relation à la terre, souvent désigné par le terme « Dreaming » ou « Dreamtime » dans le monde anglophone.

Ce que recouvre la notion de « Country »

En Tasmanie, on désigne souvent le territoire traditionnel par le terme de « Country ». Pour les Palawa/pakana, Country n’est pas seulement un espace géographique, mais un ensemble vivant qui inclut les ancêtres, les esprits, les animaux totems, les sites cérémoniels et les récits qui les relient. Les sites sacrés peuvent être des collines, des rochers, des grottes, des rivières, des baies, des arbres ou même des récifs au large.

Protocoles, restrictions et lois de protection

Les sites sacrés et le patrimoine aborigène sont protégés par un arsenal législatif, notamment l’Aboriginal Heritage Act en Tasmanie, en plus des lois fédérales australiennes relatives au patrimoine autochtone. Mais, au-delà du droit écrit, ils sont régis par des protocoles traditionnels transmis de génération en génération.

Ces protocoles peuvent prévoir :

– des restrictions d’accès selon le genre (sites réservés aux femmes ou aux hommes) ou au clan ;

– l’interdiction de nommer ou de localiser publiquement certains lieux ;

– des interdits relatifs à la photographie, à l’escalade ou à la baignade dans des points d’eau sacrés.

Pour un expatrié, la règle fondamentale est simple : si un panneau, un guide ou un représentant autochtone indique qu’un lieu est fermé, sensible ou soumis à conditions, il faut respecter strictement ces indications. Les exemples venus d’autres États australiens – destruction de Juukan Gorge en Australie‑Occidentale, damage à Gunlom Falls, escalade longtemps controversée d’Uluru – montrent que les atteintes à ces lieux ont un impact profond sur les communautés indigènes, bien au-delà de la seule dimension « paysagère ».

Comment se comporter sur un site autochtone

En pratique, lors d’une visite dans un parc national ou une zone identifiée comme culturellement sensible, quelques principes simples guident la conduite :

– lire soigneusement toutes les indications sur place avant de s’engager sur un sentier ;

– rester sur les chemins balisés, ne pas gravir des rochers ou falaises non explicitement ouverts au public ;

– ne jamais retirer de pierres, d’artefacts ou fragments de coquillage, même s’ils semblent abandonnés ;

– s’abstenir de toucher les peintures rupestres ou gravures, qui se dégradent très facilement au contact de la peau ;

– demander l’autorisation avant de photographier des personnes ou des cérémonies, en particulier dans les communautés aborigènes.

L’enjeu n’est pas seulement de « ne pas abîmer » un patrimoine, mais de reconnaître la continuité d’une relation spirituelle que les Palawa/pakana entretiennent avec ces lieux depuis plus de 40 000 ans.

Vivre sans religion en Tasmanie : humanisme, athéisme et scepticisme organisés

La particularité tasmanienne tient aussi au fait qu’une majorité des habitants se déclarent sans religion. Cet état de fait se traduit par une vie associative riche autour de l’humanisme, de l’athéisme militant ou du scepticisme scientifique.

Pour un expatrié non religieux qui ne se reconnaît pas dans les communautés de foi, ces groupes peuvent constituer une alternative pour construire un tissu social et débattre de grandes questions éthiques sans référence à des dogmes. La forme est souvent informelle et conviviale : randonnées, brunchs, discussions dans des cafés. Il n’est nullement nécessaire d’être « militant » pour y participer ; la curiosité intellectuelle suffit amplement.

Interfaith et multiculturalisme : espaces de dialogue pour tous

La Tasmanie s’inscrit dans un cadre australien très marqué par la diversité culturelle : plus de 300 ascendances y sont représentées, du peuple aborigène originel aux vagues d’immigration successives. Dans ce contexte, l’interreligieux est un outil clef pour la cohésion sociale.

Ces espaces sont particulièrement adaptés aux expatriés qui souhaitent découvrir plusieurs pratiques religieuses sans s’identifier à une seule. On peut y rencontrer des représentants du bouddhisme, du christianisme, de l’islam, de l’hindouisme, mais aussi des traditions autochtones, du bahaïsme ou du paganisme contemporain. La participation est généralement libre, sans exigence d’engagement.

S’orienter concrètement : méthodes de recherche et critères de choix

Trouver « sa » communauté, religieuse ou non, ne se fait pas toujours en une visite. Il est fréquent de devoir explorer plusieurs pistes avant d’identifier un lieu où l’on se sent réellement à sa place. Une approche efficace combine ressources numériques et exploration sur le terrain.

Les réseaux sociaux, moteurs de recherche et plateformes comme Meetup permettent de repérer les groupes existants à partir de mots‑clés simples : par exemple « church Hobart », « Buddhist meditation Launceston », « Muslim Tasmania », ou « Atheist group Tasmania ». Le rapport insiste sur l’intérêt d’une approche « phygitale » : repérer en ligne, puis vérifier sur place, car toutes les communautés ne sont pas également actives sur Internet.

Lorsqu’on visite un groupe, quelques critères aident à l’évaluer :

Les signaux d’alerte mentionnés dans les recherches incluent : un discours fortement nationaliste ou excluant, une insistance excessive sur la séparation avec le reste de la société, une absence d’écoute des besoins des plus vulnérables. Un expatrié doit se sentir autorisé à dire « ce groupe n’est pas pour moi » et à continuer ses recherches.

Étiquette générale dans les lieux de culte : un socle commun

Au‑delà des spécificités de chaque religion, certaines règles de conduite valent presque partout et constituent un socle de respect universel.

D’abord, considérer tout lieu de culte comme un espace vivant, pas comme un musée. Les personnes qui s’y trouvent ne sont pas des « figurants » pour photos exotiques, mais des pratiquants venus prier, méditer ou se recueillir. Par conséquent, on veille au volume de sa voix, à éteindre son téléphone, à écarter les comportements ostentatoires.

Enfin, adopter une attitude d’observation. Dans le doute, on suit ce que font les pratiquants locaux : quand s’asseoir, quand se lever, comment se placer, comment participer ou non à un rituel. Si l’on n’est pas croyant ou que l’on ne souhaite pas prendre part à un geste religieux (comme recevoir la communion dans une église chrétienne), il est tout à fait acceptable de rester à sa place, la tête penchée ou en silence.

Cette attention aux détails n’est pas qu’une question de « bonne manière » : elle manifeste un respect concret envers la diversité de convictions qui fait la richesse de la Tasmanie contemporaine.

Se repérer comme expatrié : foi, identité et santé mentale

Les recherches citées dans le rapport rappellent que la vie religieuse joue parfois un rôle inattendu dans la santé mentale des migrants. Une méta‑analyse publiée dans une grande revue médicale a montré que ce que l’on appelle « coping religieux » – c’est‑à‑dire l’usage de la prière, du sens spirituel ou de la communauté de foi pour faire face au stress – peut renforcer la résilience psychique.

Le concept de « capital social » – réseau de relations de confiance et d’entraide – est central ici. Les communautés de foi favorisent un capital social « liant » (entre personnes semblables) et « reliant » (entre personnes différentes). Ce double effet peut aider un expatrié à se sentir moins isolé tout en découvrant les spécificités de la société tasmanienne.

De même, pour les non‑croyants, se rapprocher de groupes humanistes, de clubs de débats ou d’organisations de défense des droits peut fournir un cadre semblable de soutien et de socialisation, avec des références philosophiques et éthiques davantage laïques.

Conclusion : faire de la diversité religieuse un levier d’intégration

En Tasmanie, la pluralité religieuse coexiste avec une majorité de personnes sans affiliation : églises centenaires, temples bouddhistes, mosquées récentes, gurdwaras sikh, cercles païens, groupes baha’is, communautés quaker, réseaux humanistes et, au‑dessus de tout cela, la trame ancienne de la spiritualité palawa/pakana. Pour un expatrié, cette mosaïque peut d’abord sembler déroutante. Mais, en prenant le temps d’en comprendre les grandes lignes et d’en respecter les codes, elle devient un formidable terrain de rencontres.

En retour, la plupart des communautés tasmaniennes – religieuses, spirituelles ou humanistes – se montrent remarquablement accueillantes envers les nouveaux venus, qu’ils soient croyants fervents, chercheurs en quête de sens ou simplement voisins curieux. Savoir s’y orienter est une compétence culturelle à part entière, qui enrichit tant l’expérience personnelle de l’expatrié que le tissu social de la Tasmanie elle‑même.

RETROUVEZ-MOI RÉGULIÈREMENT DANS LA PRESSE

Découvrez mes dernières interventions dans la presse écrite, où j'aborde divers sujets.

Dans la presse

Cyril Jarnias

Expert en gestion de patrimoine internationale depuis plus de 20 ans, j’accompagne mes clients dans la diversification stratégique de leur patrimoine à l’étranger, un impératif face à l’instabilité géopolitique et fiscale mondiale. Au-delà de la recherche de revenus et d’optimisation fiscale, ma mission est d’apporter des solutions concrètes, sécurisées et personnalisées. Je conseille également sur la création de sociétés à l’étranger pour renforcer l’activité professionnelle et réduire la fiscalité globale. L’expatriation, souvent liée à ces enjeux patrimoniaux et entrepreneuriaux, fait partie intégrante de mon accompagnement sur mesure.

Retrouvez-moi sur les réseaux sociaux :

• 
• 
•