Publié le et rédigé par Cyril Jarnias
S’expatrier au Surinam, ce petit pays coincé entre Guyana, le Brésil et la Guyane française, n’a rien d’un simple changement d’adresse. C’est entrer dans une société où l’on parle en permanence plusieurs langues, où une mosquée partage son trottoir avec une synagogue, où les rythmes de vie ne sont pas dictés par l’horloge, et où la relation humaine pèse souvent plus lourd que le contrat. Pour un·e expatrié·e formé·e dans des codes occidentaux, ces différences peuvent être déroutantes… ou devenir une formidable richesse à condition d’être préparé·e.
Avant votre installation, anticipez les différences culturelles sur la notion de temps, les styles de communication et la hiérarchie professionnelle. Préparez-vous également à la diversité religieuse et linguistique du pays, ainsi qu’aux usages sociaux quotidiens spécifiques.
Un pays minuscule… et d’une diversité culturelle exceptionnelle
L’une des premières surprises pour un nouvel arrivant est l’extraordinaire mosaïque humaine du Surinam. Ce n’est pas un pays “latino” typique : l’héritage colonial néerlandais, les migrations africaines, indiennes, javanaises, chinoises et européennes ont produit une société sans équivalent dans la région.
Les principaux groupes ethniques coexistent dans un espace réduit mais très structuré socialement.
| Groupe / Religion | Part approximative de la population | Caractéristiques principales |
|---|---|---|
| Hindoustani (Indiens) | ~37 % | Majoritairement hindous, présence notable de musulmans ; héritage d’engagés venus de l’Inde |
| Créoles | ~31 % | Métissage afro‑européen ; langue maternelle souvent Sranan Tongo |
| Javanais | ~15 % | Majoritairement musulmans ou adeptes du javanaisme (Kejawèn) |
| Marrons | ~10 % | Descendants d’esclaves marrons, culture et langues propres dans l’intérieur du pays |
| Amérindiens | ~2 % | Peuples autochtones, pratiques spirituelles spécifiques |
| Chinois | ~2 % | Commerce, plus récents flux migratoires, mise en place du putonghua |
| Européens / autres | ~3 % | Minorités diverses |
Cette diversité n’est pas qu’un décor : elle structure les rapports sociaux, le calendrier des fêtes, les nourritures, les langues utilisées au bureau comme à la maison. Comprendre cela, c’est comprendre que l’on arrive dans une société plurielle où aucun groupe n’a le monopole de la “norme”.
Vivre dans un pays vraiment multilingue
Au Surinam, la plupart des habitants changent de langue en permanence selon la situation. Pour un expatrié francophone ou anglophone, ce multilinguisme peut être intimidant, mais c’est aussi une formidable porte d’entrée vers la société.
Le rôle central du néerlandais… et du Sranan Tongo
Le néerlandais est la langue officielle et la langue de l’administration, de l’école, des médias et du business. On estime qu’environ 60 % de la population en a une maîtrise native, et qu’entre 20 et 30 % le parlent comme seconde langue. Dans les zones urbaines et à Paramaribo en particulier, il domine largement.
En dépit du néerlandais comme langue officielle, le Sranan Tongo, un créole à base anglaise, reste la langue la plus utilisée au Suriname dans la vie de tous les jours. Parlé sur les marchés, dans les rues et de nombreux bureaux, il est le fruit d’influences portugaises, néerlandaises, ainsi que de diverses langues africaines et indiennes.
Les Surinamais pratiquent ce que les linguistes qualifient de “diglossie fuyante” : le néerlandais représente le code de prestige, associé à l’école, à la “blancheur” et aux classes supérieures, tandis que le Sranan Tongo est la langue de la familiarité, de l’humour, de la proximité, souvent dévalorisée officiellement mais dotée d’un énorme prestige caché. Dans les faits, les frontières se brouillent, et un mélange néerlandais–Sranan émerge dans les villes.
Pour un nouvel arrivant, retenir quelques expressions de base est un signal extrêmement positif. Demander “Fa waka?” (“Comment ça va ?”) plutôt qu’un “How are you?” mécanique change souvent immédiatement la qualité de l’échange.
Un paysage linguistique éclaté mais structurée
Autour de ce duo néerlandais–Sranan Tongo gravite un ensemble de langues communautaires : le sarnami (hindoustani caribéen) au sein des familles d’origine indienne, le javanais, plusieurs créoles marrons (par exemple le ndyuka ou le saramaccan), des langues autochtones, sans oublier le chinois dans ses multiples variétés. Dans l’intérieur, ces langues peuvent supplanter le néerlandais comme moyen principal de communication.
L’anglais est largement compris, surtout en ville et dans les milieux économiques internationaux. Cependant, insister pour parler uniquement anglais, notamment dans les marchés traditionnels ou les villages marrons et amérindiens, peut mettre les gens mal à l’aise. Des témoignages rapportent que des vendeurs se contentent alors de sourire et de s’éloigner. Un expatrié a donc tout intérêt à faire l’effort de s’adapter linguistiquement, même de manière modeste, en utilisant le français.
Le temps, la ponctualité et la fameuse « Suriname time »
Pour qui vient d’une culture “monochrone” (Allemagne, Suisse, pays nordiques, Japon, etc.), où l’on fait une chose à la fois, selon un agenda millimétré, le rapport au temps surinamais est probablement le plus grand choc culturel.
Les chercheurs classent en général les cultures selon deux grands types : monochrones (temps mesuré par l’horloge, planification stricte, forte intolérance au retard) et polychrones (temps centré sur les événements, priorité aux relations, flexibilité vis‑à‑vis des horaires). Le Surinam se situe clairement vers le pôle polychrone, avec toutefois des poches de fonctionnement plus monochrone dans certains milieux d’affaires.
Punctualité : ce qu’on attend… et ce qui se passe en réalité
Dans le discours officiel, surtout en milieu professionnel urbain, la ponctualité est “appréciée”. Les codes importés du monde des affaires occidental – et du modèle néerlandais en particulier – valorisent l’arrivée à l’heure aux réunions, le respect des délais et des rendez-vous.
De nombreux événements au Suriname suivent une conception souple du temps, où des retards de 30 minutes ou plus sont courants. Cette tolérance, similaire à des cultures d’Afrique, des Caraïbes et d’Amérique latine, fait de l’heure une indication plutôt qu’une contrainte stricte.
Un expatrié venant d’Allemagne ou de Suisse, où cinq minutes de retard à une réunion suffisent à être jugé impoli, peut ressentir cette flexibilité comme du désordre ou un manque de sérieux. En sens inverse, arriver systématiquement à l’heure pile, exiger des débuts de réunion strictement à la minute près, ou manifester clairement son agacement face au retard peut être perçu comme rigide, voire arrogant.
Le plus simple est d’adopter une stratégie différenciée : être soi-même ponctuel, surtout pour les rendez-vous formels, mais intégrer le fait que tout le monde ne fonctionnera pas sur la même base. Prévoir des marges dans son planning, apporter un peu de patience, et surtout éviter de reprocher frontalement la “non‑ponctualité” sont des clés de survie culturelles.
Dans de nombreux pays à temps “mixte”, les codes varient selon le contexte : on adopte une approche plus monochrone pour le business et plus polychrone pour les relations personnelles. Le Surinam n’échappe pas à cette logique.
Dans ces organisations, les équipes s’efforcent de respecter les échéances, les rendez-vous et les horaires, en particulier lorsqu’elles collaborent avec des partenaires étrangers. La phrase ‘time is money’ y a un véritable écho.
Entreprises exportatrices, minières, grandes ONG et filiales internationales
Mais dès que l’on sort du strict cadre professionnel, le temps se détend. Une fête de quartier, un dîner de famille, une réunion d’association, un déplacement dans l’intérieur… tout cela obéit à des logiques plus souples. Les priorités ne sont pas la productivité, mais la qualité des échanges, la présence auprès des siens, la résolution de problèmes concrets, parfois au détriment de l’agenda.
Environ un cinquième des expatriés en mission rentrent prématurément, souvent à cause de difficultés d’adaptation aux différences culturelles comme la gestion du temps.
Anticiper les délais : décisions, négociations, administration
La même logique s’applique aux prises de décision. Qu’il s’agisse de négocier un contrat, d’obtenir un feu vert administratif ou de régler une question RH, les délais sont souvent plus longs qu’en Europe du Nord. Les raisons sont multiples : culture de la consultation, poids des hiérarchies, importance de l’harmonie, mais aussi contraintes matérielles (infrastructures, fonctionnement des administrations, jours fériés nombreux).
Raccourcir artificiellement les délais, pousser pour “aller plus vite” ou exiger une réponse immédiate risque de braquer les partenaires locaux. L’efficacité, au Surinam, passe plutôt par la patience, une préparation en amont, des rappels courtois et des visites en personne que par la pression et l’e‑mail quotidien.
Travailler au Surinam : hiérarchie, relations et codes professionnels
La vie professionnelle surinamaise est marquée par un mélange singulier : héritage administratif néerlandais, chaleur relationnelle caribéenne, pratiques communautaires africaines et asiatiques. Pour l’expatrié, cela se traduit par un environnement formel mais convivial, où le réseau compte tout autant que les compétences techniques.
Une hiérarchie réelle, mais moins rigide qu’il n’y paraît
Dans la plupart des entreprises, une structure hiérarchique nette existe. Les décisions importantes remontent au sommet, et le respect envers les supérieurs est fortement valorisé. S’adresser à un manager par “Meneer [Nom]” ou “Mevrouw [Nom]” est attendu au moins dans les premiers temps. Le tutoiement ne va pas de soi, même si, avec le temps, certains interlocuteurs proposent de passer au prénom ou à une relation plus détendue.
Pour autant, les rapports ne sont pas glacés. De nombreux managers adoptent une attitude paternaliste, au sens littéral du terme : ils se préoccupent de la situation familiale de leurs collaborateurs, s’intéressent à leur bien-être, et attendent en retour loyauté et respect. Les employés, de leur côté, n’hésitent pas toujours à faire remonter des problèmes ou des idées, surtout lorsqu’ils partagent la même origine ethnique ou le même réseau.
Synthèse des principales caractéristiques et approches du management au niveau local, illustrant sa complexité et ses spécificités.
Le management local se caractérise par une relation de proximité avec les équipes et une connaissance approfondie du terrain et de son environnement immédiat.
Il nécessite une grande capacité d’adaptation aux spécificités, contraintes et cultures du contexte local pour une prise de décision efficace.
L’accent est mis sur la résolution concrète et rapide de problèmes opérationnels et quotidiens rencontrés par les équipes sur le terrain.
Le manager local joue un rôle crucial d’interface entre la direction générale, les orientations stratégiques et les réalités opérationnelles de son unité.
| Aspect | Tendance au Surinam |
|---|---|
| Décision finale | Concentrée au sommet, souvent après consultation informelle |
| Style de management | Plutôt paternaliste, souci de la personne, attente de loyauté |
| Rapport aux subordonnés | Attente de respect, mais ouverture aux échanges, surtout en face‑à‑face |
| Canaux de communication | Principalement top‑down, mais avec des circuits informels et communautaires très actifs |
| Attitude face au changement | Ouverture prudente, mise en œuvre lente, besoin de voir des exemples concluants |
Pour un manager expatrié, l’erreur classique consiste à interpréter une atmosphère détendue, des salutations chaleureuses ou une apparente lenteur comme un manque de professionnalisme. En réalité, les équipes sont capables et impliquées, mais leur manière d’organiser le travail et le temps diffère.
Négocier et collaborer : consensus plutôt que confrontation
Les négociations d’affaires au Surinam sont généralement peu agressives. L’objectif n’est pas de “gagner” contre l’autre, mais de trouver un terrain d’entente qui préserve la relation et ouvre la voie à une coopération durable. Le ton recherché est posé, respectueux, parfois indirect.
Avant même de parler chiffres ou contrat, il est courant de consacrer un temps important au “small talk” : famille, météo, actualités, fêtes religieuses. Ce moment, que certains expatriés jugent superflu, joue un rôle crucial de construction de confiance. Essayer de le contourner ou de passer d’emblée au cœur du sujet peut être interprété comme une froideur ou une absence de considération.
Au Suriname, les approches de négociation très assertives, de type nord-américain ou anglo-saxon, sont à éviter car elles peuvent heurter. La culture locale valorise les solutions mutuellement bénéfiques et les compromis. Adopter un ton confrontant, hausser la voix ou exiger des réponses immédiates est mal perçu et risque de bloquer les discussions.
Les décisions, enfin, ne sont pas toujours prises dans la salle de réunion. Elles mûrissent souvent après coup, à la faveur de consultations internes, d’échanges informels, de prises d’avis auprès d’aînés, de leaders communautaires ou de partenaires. Il n’est pas rare qu’une proposition considérée comme “bloquée” se débloque après quelques jours grâce à ce travail de coulisses.
Codes vestimentaires : entre costume et contraintes tropicales
Le climat tropical impose sa loi, même dans les tours de bureaux climatisées de Paramaribo. Les milieux bancaires, gouvernementaux ou certaines grandes entreprises attendent une tenue formelle : costume léger ou chemise à manches longues et pantalon habillé pour les hommes, robe ou tailleur classique pour les femmes, chaussures fermées. Dans les secteurs plus créatifs ou techniques, une tenue “business casual” propre et soignée est la norme.
Au Suriname, il est essentiel de ne pas confondre climat chaud et négligence vestimentaire. Une apparence nette, avec des vêtements propres et repassés adaptés au contexte (bureau, village, temple…), est valorisée et considérée comme une marque de respect, même en situation informelle.
Horaires, bureaux et jours fériés
Les horaires officiels des bureaux se situent en général entre 8h00 et 16h30 en semaine, avec parfois une matinée le samedi pour certains commerces. Les administrations ouvrent plus tôt, autour de 7h00, mais il reste difficile de joindre certains services avant 10h00, et les fermetures anticipées la veille de jours fériés sont fréquentes.
Le nombre de jours chômés est particulièrement élevé en raison de la diversité religieuse. Entre Nouvel An, Pâques, fêtes hindoues (Holi Phagwa, Diwali), fêtes musulmanes (Eid al‑Fitr, Eid al‑Adha), Keti Koti (abolition de l’esclavage), Journée des Peuples autochtones, Journée des Marrons, Fête de l’Indépendance et Noël, le calendrier est dense. Planifier un projet, un audit ou une mission en ignorant ces dates, c’est s’exposer à des retards certains.
Pour un expatrié en poste, intégrer ces jours fériés dans son planning, respecter les obligations religieuses de ses collègues (par exemple le jeûne de Ramadan), ajuster les horaires ou le volume de travail à certaines périodes est un signe fort de compréhension culturelle.
Comprendre la société : famille, communauté et religion
Arriver au Surinam, c’est aussi se confronter à une société très orientée vers la famille et les communautés d’origine. À la différence de nombreux pays occidentaux marqués par l’individualisme, on se trouve ici dans ce que certains chercheurs qualifient de “culture de l’être” : l’objectif central n’est pas d’abord la performance ou l’accumulation, mais le maintien de bonnes relations, de la paix sociale et de la solidarité.
La famille comme noyau dur
Les foyers surinamais sont souvent élargis : grands‑parents, oncles, tantes, cousins vivent ensemble ou à proximité, surtout dans les quartiers populaires, en milieu rural ou dans l’intérieur. Les réunions de famille sont fréquentes, les responsabilités partagées. Les enfants apprennent très tôt qu’ils ne sont pas le centre d’un noyau nucléaire, mais les membres d’un collectif plus vaste.
Pour un manager expatrié, il est crucial de comprendre et d’anticiper l’importance des obligations familiales dans la vie professionnelle des collaborateurs. Cela inclut la prise en compte des responsabilités comme le soin aux parents âgés, la participation à des cérémonies ou l’assistance à des événements familiaux (mariages, funérailles) qui mobilisent souvent l’ensemble de la famille. Ignorer ce facteur, notamment dans des décisions comme une mobilité géographique, constitue une erreur fréquente de gestion.
Le respect des aînés est non négociable. Que l’on soit au travail, à l’école ou dans la rue, couper la parole à un aîné, le tutoyer trop vite ou le contredire brutalement passe très mal. Dans certaines familles, pointer du doigt un adulte, surtout au visage, est vécu comme une agression ; des enquêtes locales montrent qu’une majorité de répondants se sentent menacés par ce geste, en particulier si la personne qui pointe est étrangère.
Une religiosité omniprésente, mais tolérante
Sur le plan religieux, le Surinam est l’un des pays les plus diversifiés du continent américain. Les chiffres du dernier recensement montrent une répartition relativement équilibrée entre christianisme, hindouisme et islam, avec en plus des religions afro‑surinamaises comme le Winti et des pratiques amérindiennes.
| Religion / Croyance | Part approximative de la population | Particularités |
|---|---|---|
| Christianisme | ~48–50 % | Moraves, catholiques, pentecôtistes, autres églises |
| Hindouisme | ~22 % | Principalement Sanatana Dharma, forte présence hindoustanie |
| Islam | ~14 % | Majoritairement sunnite, présence d’Ahmadis et de courants javanais |
| Winti | ~1,8 % | Religion afro‑surinamaise, très présente chez les Marrons et certains Créoles |
| Javanaisme (Kejawèn) | ~0,8 % | Croyances syncrétiques javanaises |
| Judaïsme, autres, sans religion | quelques % | Communauté juive historique, Bahaïs, bouddhistes, non‑religieux, etc. |
Cette diversité se traduit par une cohabitation quotidienne : quartier où se côtoient église, temple hindou et mosquée, collègues qui prennent des congés pour des fêtes différentes, voisins qui partagent gâteaux de Noël, sucreries de l’Aïd ou sucreries de Diwali. Les autorités encouragent cette tolérance, et la constitution protège clairement la liberté de culte.
Il est important de respecter certains tabous locaux pour éviter les malaises. Évitez notamment de manger du porc devant des musulmans pratiquants ou de consommer du bœuf à proximité d’un temple hindou. Montrez du respect pendant les prières. Dans les campagnes marronnes, des tabous alimentaires et comportementaux hérités des religions africaines (trefu, tyina) persistent, bien que leur influence diminue chez les jeunes générations.
L’expatrié qui assiste à une cérémonie religieuse – qu’il s’agisse de Holi, d’un service chrétien, d’une fête de l’Aïd ou d’un rituel Winti – doit soigner sa tenue (épaules et genoux couverts, chaussures retirées au temple ou à la mosquée), suivre les indications, éviter les photos sans autorisation et accepter avec gratitude les offrandes alimentaires éventuellement proposées.
La communication au quotidien : indirecte, polie, très non‑verbale
Sur le plan des échanges interpersonnels, le Surinam se distingue par un mélange d’expressivité et de retenue. Les conversations sont souvent chaleureuses, ponctuées d’humour et de récits, mais la confrontation directe est évitée autant que possible.
Dire “non” sans le dire
Pour préserver l’harmonie, beaucoup de Surinamais évitent la négation frontale. Là où un Néerlandais dirait “Non, impossible” ou “Je ne suis pas d’accord”, un interlocuteur surinamais préférera une formule plus floue : “On va voir”, “Peut‑être”, “Ce sera difficile”. L’étranger pressé peut mal interpréter ces signaux et croire à tort que tout va s’arranger.
Lire entre les lignes devient donc essentiel. Un silence gêné, un détour de regard, un changement de sujet valent parfois un “non” plus sûr qu’une formule polie. À l’inverse, un “oui” trop rapide peut n’être qu’un “oui” de façade, destiné à ne pas froisser sur le moment, mais sans véritable engagement derrière.
Un collaborateur qui n’a pas compris une consigne ou n’est pas d’accord peut hésiter à l’exprimer en réunion, particulièrement en présence d’un supérieur ou d’un expatrié perçu comme puissant. Cela souligne l’importance de créer des espaces de discussion informels, de poser des questions ouvertes et de vérifier activement la compréhension, plutôt que de considérer que l’absence de question signifie une adhésion totale.
Gestes, distance, regards
La communication non‑verbale joue un rôle majeur. Le contact visuel franc est généralement apprécié comme signe de sincérité, mais il est moins appuyé que dans certaines cultures occidentales, et certains jeunes gardent une certaine retenue face aux aînés. Les gestes brusques, les pointages du doigt ou les éclats de voix sont mal vus.
Les conventions sociales concernant l’espace personnel et le contact physique varient selon le contexte et l’origine culturelle des personnes.
Entre amis et en famille, la distance est plus réduite qu’en Europe du Nord. On s’approche et on se touche facilement.
Il convient de garder une petite distance, surtout avec les personnes d’origine javanaise ou hindoustanie, qui peuvent peu apprécier les contacts physiques non sollicités.
Là encore, l’observation est la meilleure boussole. S’aligner sur la posture de l’autre, laisser l’initiative du contact (poignée de main, accolade, bise) aux locaux, éviter les manifestations trop démonstratives en public sont des réflexes utiles.
Salutations et formes de politesse
Les codes de salutation varient selon le contexte et l’origine de l’interlocuteur. Au bureau, la poignée de main ferme mais sans excès, accompagnée d’un “Goedemorgen” et du titre approprié (“Meneer”, “Mevrouw”) reste la norme. Dans un cadre plus familial ou amical, on peut passer à des accolades (“brasa”) ou des bises.
Avec des personnes d’origine indienne, un “Namaste” mains jointes est parfois apprécié. Dans des villages amérindiens ou marrons, une simple inclinaison de la tête ou un salut discret peut être plus indiqué qu’une poignée de main insistante.
Dans tous les cas, l’usage des formules de politesse – “alstublieft”, “dank u”, ou même “tanki” en Sranan Tongo – contribue fortement à instaurer un climat positif. Le Surinam attache une grande importance à la courtoisie, même dans les échanges informels.
Au‑delà du travail, l’intégration d’un expatrié se joue dans les interactions du quotidien : visites à domicile, repas, sorties, participation aux fêtes et cérémonies. Certains codes peuvent surprendre si on les ignore.
Invitations à la maison : chaussures, cadeaux et curiosité
Être invité chez quelqu’un est considéré comme un grand honneur. On attend du visiteur qu’il enlève ses chaussures à l’entrée, qu’il s’abstienne de fouiner dans les pièces sans y être invité, et qu’il apporte un petit présent : chocolat, fleurs, bouteille de vin, spécialité de son pays.
L’hospitalité étant très valorisée, le/la maître·sse de maison proposera à boire et à manger, parfois de manière insistante. Refuser catégoriquement peut être perçu comme un affront ; mieux vaut accepter au moins une petite portion, ou expliquer calmement si l’on a une contrainte de santé ou une interdiction religieuse.
Dans certaines communautés marronnes, laisser un peu de nourriture dans son assiette après un repas festif est un signe d’abondance, tandis que la finir complètement peut rappeler les périodes de pénurie. Ailleurs en Guyane, la règle générale est plutôt de ne pas gaspiller. Le meilleur conseil est d’observer le comportement des autres convives pour s’adapter.
La nourriture joue un rôle central dans la culture surinamaise. Elle incarne la diversité du pays : roti et currys venus d’Inde, nasi et bami javanais, plats créoles à base de riz et de haricots, spécialités chinoises, souvenirs de la cuisine néerlandaise… Une même table peut réunir plusieurs influences culinaires, reflet des mélanges humains.
Les repas se prennent souvent en mode “familial” : grands plats posés au centre, chacun se sert, discute, plaisante. Les temps de repas sont aussi des temps de discussion, où l’on évoque les nouvelles, les problèmes de la communauté, les projets. Parler politique à table entre proches ne choque pas forcément, mais pour un expatrié, mieux vaut éviter d’aborder spontanément les sujets sensibles devant des personnes peu connues.
Dans les contextes hindous ou javanais, il est courant et apprécié de consommer certains plats traditionnels avec la main droite, après s’être soigneusement lavé les mains. Cette pratique n’est cependant pas obligatoire ; l’utilisation de couverts reste tout à fait admise et fréquente.
Photographie, alcool, démonstration de richesse : ce qui fâche
Trois erreurs reviennent souvent dans les témoignages sur les faux pas des étrangers : photographier sans demander, se montrer bruyamment ivre en public, et exhiber ostensiblement sa richesse.
Prendre des photos de personnes sans autorisation, surtout dans les marchés traditionnels, les villages marrons ou amérindiens, peut être vécu comme une violation grave. Au‑delà de la gêne, certaines croyances associent la prise d’image à une capture de l’âme ou à un risque de malheur. Des touristes ont déjà été expulsés de marchés ou de villages pour avoir insisté. Une simple question en Sranan Tongo – “Magi mi piki yu ?” – change radicalement la donne.
L’alcool, de son côté, fait partie de la vie festive, mais l’ivresse ostentatoire dans la rue ou dans les transports est mal vue. De même, étaler des objets de luxe, jouer les “expats supérieurs” ou mépriser les transports locaux renvoie une image extrêmement négative dans une société où la modestie et la discrétion sont valorisées.
Le calendrier surinamais est saturé de fêtes religieuses, nationales et culturelles. Pour un expatrié, y participer est l’une des meilleures façons de comprendre la société et de créer des liens, tout en expérimentant concrètement un autre rapport au temps.
Les grandes dates comme Holi Phagwa (fête hindoue des couleurs), Diwali (fête des lumières), Eid al‑Fitr, Keti Koti (commémoration de l’abolition de l’esclavage), la Journée des Peuples autochtones, la Journée des Marrons ou encore Owru Yari (réveillon du Nouvel An) transforment littéralement l’espace public. Défilés, concerts, marchés festifs, processions, cérémonies religieuses se succèdent.
Dans ces moments, la frontière entre “temps de travail” et “temps de fête” s’efface. Beaucoup d’entreprises adaptent leurs horaires, la fréquentation des bureaux baisse, l’attention se tourne vers la famille et la communauté. L’expatrié qui reste rivé à son ordinateur comme si de rien n’était, sans même un mot pour ces événements, passe à côté d’un pan essentiel de la vie collective.
Se préparer psychologiquement : gérer son propre rapport au temps et au contrôle
Enfin, un dernier point, plus intime, mérite d’être abordé : la capacité de l’expatrié à travailler sur ses propres habitudes de ponctualité, de contrôle et de planification.
Les recherches sur la personnalité et la ponctualité montrent que les personnes très attachées à l’heure et à l’organisation ont tendance à sous-estimer les imprévus et à vivre le retard des autres comme un manque de respect personnel. À l’inverse, celles qui arrivent souvent en retard sont parfois des “rêveurs”, optimistes irréalistes qui croient pouvoir tout faire en peu de temps, ou des personnes qui tirent inconsciemment un frisson du “juste à temps”.
Arriver au Surinam avec une approche très rigide du temps, où le moindre retard génère de l’anxiété, peut transformer chaque réunion décalée ou décision reportée en une source de stress. Pour éviter cela, il est crucial de travailler en amont sur sa souplesse : apprendre à intégrer une marge dans ses déplacements, à occuper utilement les temps d’attente, et à privilégier la respiration et le calme plutôt que l’irritation. Cette adaptation fait la différence entre une mission difficile et une expérience culturellement enrichissante.
À l’inverse, un expatrié déjà peu ponctuel dans son pays d’origine pourrait trouver au Surinam un contexte qui renforce ses travers, au risque de perdre la confiance de partenaires internationaux plus stricts. Conserver un socle personnel de discipline temporelle, tout en respectant la “Suriname time”, est un équilibre subtil mais payant.
En résumé : s’adapter sans se renier
Vivre et travailler au Surinam suppose d’entrer dans une danse culturelle complexe. Il ne s’agit ni de se fondre complètement dans les usages locaux en renonçant à toute structure, ni de persister à appliquer mécaniquement les codes de son pays d’origine. L’enjeu est de développer une double compétence :
– savoir reconnaître et respecter les normes surinamaises – flexibilité temporelle, importance de la relation, poids des communautés, politesse indirecte, diversité religieuse et linguistique ;
– tout en apportant sa propre contribution, qu’il s’agisse de rigueur organisationnelle, de méthodes professionnelles ou d’ouverture à d’autres manières de faire.
Les expatriés prospérant au Surinam sont ceux qui adoptent un juste milieu : ils saluent avec un sincère « Fa waka ? », acceptent les retraits de réunion tout en les structurant, s’adaptent aux codes vestimentaires locaux (comme porter un pantalon long lors d’un rituel hindou malgré la chaleur) et anticipent les aléas culturels (comme un bureau fermé pour une fête) en préparant des solutions de repli.
Autrement dit, ceux qui comprennent que, dans ce petit pays dense de cultures, le temps le plus précieux n’est pas tant celui qui s’écoule sur la montre que celui que l’on consacre à construire des relations de confiance.
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